Scott Alexander
Phương châm điều trị hiện nay, ca ngợi việc chữa bệnh và xem thường việc phán xét, thể hiện xu hướng tự do cho rằng tội phạm và các hành vi vấn đề khác phản ánh nguyên nhân xã hội hoặc sinh học. Trong khi điều này miễn trừ trách nhiệm cá nhân, nó cũng tước đoạt nhân cách và phẩm giá đạo đức của cá nhân
-- George Will, townhall.com
Sandy là một phụ nữ béo phì nặng đang tìm kiếm lời khuyên.
Chồng cô không có chút đồng cảm nào với cô, và nói rằng cô rõ ràng cần phải ngừng ăn như một con heo, và liệu cô có chết nếu thỉnh thoảng đi tập gym không?
Bác sĩ của cô nói với cô rằng béo phì chủ yếu là do di truyền, và khuyên cô dùng thuốc giảm cân orlistat và tham khảo ý kiến bác sĩ phẫu thuật về phẫu thuật cắt dạ dày.
Chị gái cô nói với cô rằng béo phì là một lựa chọn lối sống hoàn toàn hợp lý, và rằng phân biệt đối xử với người béo, tương đương với phân biệt chủng tộc, là cách xã hội kìm hãm cô.
Khi cô kể cho từng người bạn của mình về ý kiến của những người khác, mọi chuyện bắt đầu trở nên căng thẳng.
Chồng cô ấy buộc tội bác sĩ và chị gái cô ấy đã miễn trừ trách nhiệm cá nhân của cô ấy bằng những lời an ủi sáo rỗng, cuối cùng chỉ khiến cô ấy không thể có được ý chí cần thiết để bắt đầu một chế độ ăn kiêng thực sự.
Bác sĩ của cô ấy buộc tội chồng cô ấy không hiểu nguyên nhân thực sự của béo phì và các phương pháp điều trị hiệu quả nhất, và buộc tội chị gái cô ấy hợp pháp hóa một nguy cơ sức khỏe nguy hiểm có thể khiến Sandy nhập viện hoặc thậm chí tử vong.
Chị gái cô cáo buộc chồng cô là kẻ vô trách nhiệm, và bác sĩ của cô là người cố gắng y học hóa hành vi của cô để biến nó thành một "bệnh lý" khiến cô phải uống thuốc suốt đời và mang lại lợi nhuận khổng lồ cho tập đoàn dược phẩm.
Sandy là nhân vật hư cấu, nhưng những cuộc trò chuyện tương tự diễn ra hàng ngày, không chỉ về béo phì mà còn về vô số tình trạng khác mà một số người coi là khuyết điểm tính cách, một số khác coi là bệnh tật, và một số khác lại cho là biến thể bình thường của con người. Rối loạn thiếu chú ý, nghiện internet, rối loạn lo âu xã hội (như một người hoài nghi đã nói, "chẳng phải chúng ta từng gọi điều này là 'nhút nhát' sao?"), nghiện rượu, mệt mỏi mãn tính, rối loạn chống đối ( "chẳng phải chúng ta từng gọi điều này là 'thanh thiếu niên' sao?"), cờ bạc mất kiểm soát, đồng tính luyến ái, hội chứng Asperger, nhân cách chống xã hội, thậm chí trầm cảm đều đã được xếp vào hai hoặc nhiều danh mục này bởi những người khác nhau.
Chị gái của Sandy có thể có lý, nhưng bài viết này sẽ tập trung vào tranh luận giữa chồng cô và bác sĩ của cô, với hiểu biết rằng các kỹ thuật tương tự sẽ được áp dụng để đánh giá ý kiến của chị gái cô. Sự bất đồng giữa chồng Sandy và bác sĩ xoay quanh khái niệm "bệnh tật". Nếu béo phì, trầm cảm, nghiện rượu và các vấn đề tương tự là bệnh tật, đa số người ta sẽ đồng ý với quan điểm của bác sĩ; nếu chúng không phải là bệnh tật, họ thường đồng ý với chồng Sandy.
Cuộc tranh luận về những trạng thái không rõ ràng như vậy ở nhiều khía cạnh là cuộc tranh luận về việc chúng có phải là bệnh "thực sự" hay không. Các luận điểm bề ngoài thường được đưa ra để ủng hộ hoặc phản đối đề xuất này thường không thuyết phục, nhưng bài viết này sẽ áp dụng một loạt các kỹ thuật đã được thảo luận trước đó trên Less Wrong để làm sáng tỏ vấn đề.
Bệnh tật là gì?
Trong Disguised Queries, Eliezer giải thích cách một từ có thể chỉ đến một nhóm đối tượng có liên quan trên nhiều trục khác nhau. Ví dụ, trong một công ty phân loại các khối lập phương màu đỏ mịn trong suốt chứa vanadi và các quả trứng màu xanh lông xù không trong suốt chứa palladi, bạn có thể sáng tạo ra từ "rube" để chỉ các khối lập phương màu đỏ và từ "blegg" để chỉ các quả trứng màu xanh. Cả hai từ này đều hữu ích vì chúng "phân chia thực tế" - chúng chỉ hai loại vật hoàn toàn riêng biệt mà việc phân loại riêng biệt là rất hữu ích trong thực tế. Gọi một thứ là "blegg" là một cách nhanh chóng và dễ dàng để mô tả màu sắc, hình dạng, độ mờ, kết cấu và thành phần hóa học của nó. Có thể một số blegg kỳ lạ có màu tím thay vì màu xanh, nhưng nói chung, các đặc điểm của blegg vẫn đủ tương quan để "blegg" là một từ hữu ích. Nếu chúng không tương quan với nhau - nếu các vật thể màu xanh có khả năng là khối chứa palladium giống như trứng chứa vanadium, thì từ "blegg" sẽ là một sự lãng phí; các đặc điểm của vật thể sẽ vẫn bí ẩn đối với đối tác của bạn sau khi bạn nói "blegg" như trước đó.
"Bệnh", giống như "blegg", gợi ý rằng một số đặc điểm nhất định luôn đi cùng nhau. Một bản phác thảo sơ bộ về một số đặc điểm mà chúng ta mong đợi ở một căn bệnh có thể bao gồm:
1. Một thứ gì đó gây ra bởi những thứ bạn học trong sinh học: protein, vi khuẩn, ion, virus, gen.
2. Một thứ gì đó không tự nguyện và hoàn toàn miễn nhiễm với hoạt động của ý chí tự do
3. Một thứ gì đó hiếm gặp; đại đa số mọi người không có
4. Một thứ gì đó khó chịu; khi bạn có nó, bạn muốn loại bỏ nó
5. Một thứ gì đó rời rạc; một đồ thị sẽ cho thấy hai quần thể cách xa nhau, một có bệnh và một không, và không phải là phân phối bình thường.
6. Một thứ gì đó thường được điều trị bằng các can thiệp khoa học như hóa chất và bức xạ.
Ung thư thỏa mãn tất cả các tiêu chí này, vì vậy chúng ta không có bất kỳ do dự nào khi phân loại nó là một bệnh tật. Nó là một mẫu điển hình, con chim sẻ so với con đà điểu. Cùng một nguyên tắc áp dụng cho nhồi máu cơ tim, cúm, tiểu đường và nhiều bệnh khác.
Một số tình trạng thỏa mãn một số tiêu chí nhưng không thỏa mãn những tiêu chí khác. Lùn có vẻ không thỏa mãn (5), và nó có thể chỉ được công nhận là bệnh sau khi các nghiên cứu cho thấy người lùn nằm ngoài phạm vi biến động bình thường của chiều cao con người. Mặc dù nỗ lực của các nhà siêu nhân học (transhumanists), việc thuyết phục mọi người rằng lão hóa là một bệnh tật là rất khó, một phần vì nó không thỏa mãn (3). Gọi đồng tính luyến ái là bệnh tật là một lựa chọn tồi vì nhiều lý do, nhưng một trong số đó chắc chắn là (4): nó không nhất thiết phải gây khó chịu.
Các tình trạng ở biên được đề cập ở trên cũng thuộc danh mục này. Béo phì có thể được coi là thỏa mãn một phần các tiêu chí (1), (4) và (6), nhưng rất khó để lập luận cho (2), (3) và (5).
Vậy, béo phì có thực sự là một bệnh tật? Chà, Pluto có thực sự là một hành tinh? Một khi chúng ta khẳng định rằng béo phì thỏa mãn một số tiêu chí nhưng không thỏa mãn những tiêu chí khác, việc bàn luận thêm về việc nó "thực sự xứng đáng được gọi là bệnh tật" hay không là vô nghĩa.
Nếu không có những suy luận ẩn...
Suy luận ẩn từ khái niệm bệnh tật
Trạng thái của node bệnh tật, vốn vô nghĩa bản thân nó, được sử dụng để dự đoán nhiều node khác có nội dung phi thực nghiệm. Nói cách khác: chúng ta đưa ra quyết định giá trị dựa trên việc gọi một thứ gì đó là "bệnh tật" hay không.
Nếu một thứ là bệnh thật sự, bệnh nhân xứng đáng nhận được sự đồng cảm và hỗ trợ; ví dụ, người mắc ung thư phải được mô tả là "dũng cảm". Nếu không phải là bệnh thật sự, người ta dễ bị lên án; ví dụ, chồng của Sandy gọi cô là "con heo" vì không kiểm soát được thói quen ăn uống. Sự khác biệt giữa "nhút nhát" và "rối loạn lo âu xã hội" là những người thuộc nhóm đầu tiên bị gọi là "kỳ quặc" và được khuyên "hãy mạnh mẽ lên", trong khi những người thuộc nhóm thứ hai được hưởng đặc quyền và sự đồng cảm từ những người xung quanh.
Và nếu điều gì đó là một bệnh thật sự, việc tìm kiếm điều trị y tế cho nó là điều được xã hội chấp nhận (thậm chí có thể bắt buộc). Nếu không phải là bệnh tật, việc điều trị y tế bị coi là "giải pháp tạm thời" hoặc "trốn tránh trách nhiệm cá nhân". Tôi đã trò chuyện với nhiều bác sĩ cảm thấy không thoải mái khi đề xuất phẫu thuật cắt dạ dày, ngay cả đối với những người được chỉ định y tế, vì họ cho rằng việc tìm đến y học để giải quyết vấn đề tính cách là sai trái về mặt đạo đức.
Mặc dù trạng thái của một tình trạng là "bệnh tật thực sự" lẽ ra không nên có ý nghĩa như một "node treo" sau khi trạng thái của tất cả các node khác đã được xác định, nó đã mang ý nghĩa chính trị và triết học vì vai trò của nó trong việc xác định liệu bệnh nhân có nhận được sự đồng cảm và liệu họ có được phép tìm kiếm điều trị y tế hay không.
Nếu chúng ta có thể xác định liệu một người có nên nhận được sự đồng cảm và liệu họ có được phép tìm kiếm điều trị y tế hay không, độc lập với node trung tâm "bệnh tật" hoặc các tiêu chí góp phần vào nó, chúng ta sẽ thành công trong việc loại bỏ câu hỏi "liệu các tình trạng không rõ ràng này có phải là bệnh tật thực sự" và làm sáng tỏ mọi nhầm lẫn.
Cảm thông hay lên án?
Thái độ của chúng ta đối với những người có tình trạng ở biên chủ yếu phản ánh mô hình đổ lỗi của chủ nghĩa tự do nghĩa vụ (tự do ở đây có nghĩa là "ý chí tự do", không phải "chống chính phủ"). Trong khái niệm này, con người đưa ra quyết định bằng ý chí tự do, một thực thể tinh thần hoạt động độc lập với sinh học hoặc hoàn cảnh. Những người đưa ra quyết định tốt là những người tốt bẩm sinh và xứng đáng được đối xử tốt; những người đưa ra quyết định xấu là những người xấu bẩm sinh và xứng đáng bị đối xử xấu. Tuy nhiên, những người đưa ra quyết định xấu vì lý do nằm ngoài ý chí tự do của họ có thể không phải là những người xấu bẩm sinh, và do đó có thể được miễn trừ khỏi việc xứng đáng bị đối xử xấu. Ví dụ, nếu một người bình thường hiền lành bị u não ảnh hưởng đến vùng não liên quan đến sợ hãi và hung hăng, họ điên cuồng giết người, sau đó u não được phẫu thuật loại bỏ và họ trở lại bình thường, nhiều người sẽ chấp nhận rằng hành vi giết người không phản ánh tính cách của họ hoặc khiến họ xứng đáng bị đối xử tồi tệ, vì nó có nguyên nhân sinh học chứ không phải tinh thần.
Theo mô hình này, việc quyết định một tình trạng là sinh học hay tinh thần trở nên rất quan trọng, và lý do để lo lắng về việc một thứ gì đó "có phải là bệnh thật" hay không là rõ ràng. Nếu không tìm ra câu trả lời cho câu hỏi cực kỳ khó này, chúng ta có nguy cơ đổ lỗi cho người khác về những điều họ không đáng, hoặc tha thứ cho họ khi họ phạm tội, cả hai điều này đối với những người theo thuyết nghĩa vụ tự do đều là những điều khủng khiếp. Nhưng việc xác định liệu các tình trạng biên như trầm cảm có nguyên nhân tinh thần hay sinh học là khó khăn, và không ai biết cách làm điều đó một cách đáng tin cậy.
Những người theo chủ nghĩa hệ quả quyết định luận có thể làm tốt hơn. Họ tin rằng sinh học là tất cả. Việc tách biệt bệnh tinh thần và bệnh sinh học là không thể và không cần thiết. Mọi tình trạng, từ u não đến sở thích âm nhạc tồi, đều "sinh học" đến mức nó được mã hóa trong các tế bào và protein và tuân theo các luật dựa trên cấu trúc của chúng.
Nhưng những người theo thuyết định mệnh không chỉ bỏ qua sự khác biệt rất quan trọng giữa khối u não và gu âm nhạc kém. Một số hiện tượng sinh học, như gu âm nhạc kém, được mã hóa theo cách khiến chúng cực kỳ dễ bị ảnh hưởng bởi những gì chúng ta có thể gọi là ảnh hưởng xã hội: khen ngợi, lên án, tự suy ngẫm, v.v. Các hiện tượng sinh học khác, như khối u não, hoàn toàn miễn nhiễm với những ảnh hưởng như vậy. Điều này cho phép chúng ta phát triển một mô hình đổ lỗi hữu ích hơn.
Mô hình đổ lỗi theo hệ quả rất khác với mô hình đạo nghĩa luận. Bởi vì tất cả các hành động đều được quyết định bởi sinh học, nên không có hành động nào đáng bị đổ lỗi về mặt siêu hình hơn hành động khác, và không có hành động nào có thể gán cho ai đó trạng thái siêu hình "người xấu" và khiến họ "xứng đáng" bị đối xử tệ. Những người theo chủ nghĩa hệ quả không muốn ai bị đối xử tệ, chấm hết; do đó, có viết: "Saddam Hussein không xứng đáng nhận thậm chí một vết thương nhỏ." Nhưng nếu những người theo chủ nghĩa hệ quả không tin vào hình phạt vì chính nó, họ tin vào hình phạt vì mục đích, tức là vì hệ quả. Gây thương tích cho những kẻ cướp ngân hàng có thể không phải là điều tốt, nhưng nó sẽ ngăn chặn việc cướp ngân hàng trong tương lai. Và, có thể suy ra, mặc dù những người nghiện rượu có thể không xứng đáng bị lên án, nhưng sự lên án của xã hội đối với những người nghiện rượu khiến nghiện rượu trở thành một lựa chọn ít hấp dẫn hơn.
Vậy đây, cuối cùng, là một quy tắc để xác định bệnh tật nào chúng ta nên thương cảm và bệnh tật nào chúng ta nên lên án: nếu việc lên án thay vì thương cảm làm giảm tỷ lệ mắc bệnh đủ để bù đắp cho những cảm xúc bị tổn thương, hãy lên án; nếu không, hãy thương cảm. Mặc dù quy tắc này dựa trên triết lý mà đa số loài người sẽ phủ nhận, nhưng nó dẫn đến những hệ quả đúng đắn theo trực giác. La hét với một bệnh nhân ung thư, hét lên "Sao bạn dám để các tế bào của mình phân chia một cách không kiểm soát như vậy; mẹ bạn nuôi dạy bạn như vậy sao?!" có thể sẽ khiến bệnh nhân cảm thấy rất tồi tệ, nhưng điều đó sẽ không chữa khỏi ung thư. Nói với một người lười biếng "Dậy đi làm việc đi, đồ vô dụng", rất có thể sẽ chữa khỏi sự lười biếng. Ung thư là một tình trạng sinh học miễn nhiễm với ảnh hưởng xã hội; sự lười biếng là một tình trạng sinh học dễ bị ảnh hưởng bởi xã hội, vì vậy chúng ta cố gắng tác động xã hội lên sự lười biếng chứ không phải ung thư.
Câu hỏi "Người béo phì có xứng đáng nhận sự thương cảm hay sự lên án của chúng ta?" đang hỏi liệu sự lên án có phải là một phương pháp điều trị hữu ích cho béo phì đến mức lợi ích của nó vượt trội hơn tác hại của việc làm tổn thương cảm xúc của người béo phì. Câu trả lời có thể khác nhau tùy thuộc vào người béo phì cụ thể, người lên án cụ thể và sự sẵn có của các phương pháp điều trị khác cho béo phì, điều này dẫn chúng ta đến...
Đạo đức trong việc điều trị các tình trạng biên
Nếu một tình trạng có thể can thiệp xã hội, nhưng cũng có liệu pháp sinh học hiệu quả cho nó, liệu có được phép sử dụng liệu pháp sinh học thay vì tìm kiếm giải pháp xã hội? Câu trả lời của tôi là "Tất nhiên, tại sao không?", nhưng dường như nhiều người cho rằng điều này gây tranh cãi vì một lý do nào đó.
Trong một hệ thống đạo nghĩa luận tự do, áp dụng các giải pháp sinh học cho các vấn đề tinh thần có thể là thiếu tôn trọng hoặc phi nhân tính, hoặc chỉ là một biện pháp tạm thời không ảnh hưởng đến vấn đề sâu xa hơn. Đối với những người tin rằng tất cả đều là do sinh học, điều này không đáng lo ngại lắm.
Những người khác phàn nàn rằng sự tồn tại của một giải pháp y tế dễ dàng ngăn cản mọi người học được trách nhiệm cá nhân. Nhưng ở đây chúng ta thấy thiên kiến hiện trạng đang hoạt động, và do đó có thể áp dụng phép thử đảo ngược. Nếu mọi người thực sự tin rằng học cách chịu trách nhiệm cá nhân quan trọng hơn việc không nghiện heroin, chúng ta sẽ mong đợi những người này ủng hộ việc cố tình khiến học sinh nghiện heroin để họ có thể phát triển trách nhiệm cá nhân bằng cách cai nghiện. Bất cứ ai không đồng ý với đề xuất có phần gây sốc này chắc hẳn tin rằng, ở một mức độ nào đó, việc mọi người không nghiện heroin quan trọng hơn việc mọi người phát triển trách nhiệm cá nhân bằng cách cai nghiện heroin theo cách cũ.
Nhưng giải thích thuyết phục nhất mà tôi từng đọc về lý do tại sao nhiều người phản đối các giải pháp y tế cho các vấn đề xã hội là giải thích về tín hiệu của Robin Hans... chờ đã! không!... của Katja Grace. Trên blog của cô ấy, cô ấy viết:
... tình huống này khiến tôi nhớ đến một mô hình mà tôi đã nhận thấy trong các trường hợp tương tự trước đây. Nó diễn ra như sau. Một số người hy sinh cá nhân, được cho là để giải quyết các vấn đề không đe dọa đến họ cá nhân. Họ phân loại rác tái chế, mua trứng gà nuôi thả rông, mua hàng thương mại công bằng, vận động phân phối lại của cải, v.v. Hành động của họ được coi là đạo đức. Họ coi những người không tham gia cùng họ là những người vô tâm và vô đạo đức. Một giải pháp hiệu quả hơn cho vấn đề được đề xuất. Giải pháp này không đòi hỏi sự hy sinh cá nhân. Những người trước đây không hy sinh ủng hộ giải pháp này. Những người đã hy sinh trước đó phản đối với lý do rằng đó là cái cớ để người khác trốn tránh hy sinh. Hành động được cho là có mục đích, như một dấu hiệu rõ ràng của sự quan tâm, đã trở thành điều cao thượng tự thân. Giải quyết vấn đề một cách hiệu quả được coi là tấn công vào những người có đạo đức.
Một trường hợp khác là khi một số người ăn ít thức ăn ngon và tập thể dục vất vả để tránh béo phì, sau đó vận động chống lại một loại thuốc giúp tránh béo phì một cách dễ dàng, cũng thể hiện một số nguyên tắc tương tự.
Có nhiều lý do hợp lý để phản đối việc điều trị bất kỳ tình trạng nào bằng thuốc, dù đó là bệnh lý cổ điển như ung thư hay tình trạng biên như nghiện rượu. Thuốc có thể gây tác dụng phụ. Chúng có thể đắt đỏ. Chúng có thể gây nghiện. Chúng có thể sau này được phát hiện là giả dược, hiệu quả của chúng bị thổi phồng quá mức bởi quảng cáo dược phẩm không trung thực. Chúng có thể đặt ra vấn đề đạo đức với trẻ em, người mất khả năng nhận thức và những người không thể tự quyết định liệu có nên dùng thuốc hay không. Nhưng những vấn đề này không tự nhiên trở nên nguy hiểm hơn trong các tình trạng thường được coi là "khuyết điểm tính cách" thay vì "bệnh tật", và các giải pháp đủ tốt cho ung thư hoặc bệnh tim mạch cũng sẽ hiệu quả cho nghiện rượu và các tình trạng tương tự (nhưng xem tại đây).
Tôi không thấy lý do gì để từ chối hoặc kỳ thị những người muốn điều trị hiệu quả cho một tình trạng, dù nó có được coi là "y tế" hay không.
Tóm tắt
Người ta thường tranh luận liệu các tình trạng xã hội và tâm lý có phải là bệnh tật thật sự hay không. Điều này được ngụy trang dưới dạng câu hỏi y học, nhưng hậu quả của nó chủ yếu là xã hội và đạo đức. Chúng ta sử dụng khái niệm bệnh tật để quyết định ai được thương cảm, ai bị đổ lỗi và ai được điều trị.
Thay vì tiếp tục tranh luận vô ích về "bệnh tật", chúng ta nên đối mặt trực tiếp với những câu hỏi này. Một lập trường quyết định luận hệ quả cho phép chúng ta làm điều đó hiệu quả hơn. Chúng ta nên đổ lỗi và kỳ thị những người mắc các tình trạng mà việc đổ lỗi và kỳ thị là phương pháp hữu ích nhất để chữa trị hoặc phòng ngừa tình trạng đó, và chúng ta nên cho phép bệnh nhân tìm kiếm điều trị bất cứ khi nào nó có sẵn và hiệu quả.